上帝之江 (Traditional Chinese Edition)

第一章：追求幸福

「萬民的神明都是偶像，唯獨耶和華創造諸天。」（詩篇 96:5）

在 Reddit 網站上，有一個名為「這是什麼（what is this thing）」的討論區。人們在那裡上傳想要了解正體的物品照片，知道其用途的人則會在評論中進行解釋。

有一位使用者上傳了一張在海灘發現的、堅硬的蛋形物品照片。有人解釋說，那是「假蛋」。當母雞心情不好時會啄破自己的蛋，如果把這種替代品放進去，就能起到保護真蛋的作用。另一位使用者上傳了一張舊谷倉頂部附近一個「小房間」的照片，那裡沒有明顯的入口，完全看不出用途。有人說明那是為貓頭鷹準備的空間，是為了招引捕食老鼠的貓頭鷹而特意留出的位置。

如果我們不知道某個物品的「用途」，就無法完全理解它的正體。反之，一旦知道了用途，才能真正理解它「是什麼」。這一原理同樣適用於人類。要理解人是什麼，就必須詢問人類存在的目的。

有人相信，人類不過是盲目的進化過程中偶然產生的副產品。如果這是事實，生命就沒有終極目的。然而，除了極少數堅定的無神論者，大多數人並不想接受這種結論。因為渴望知道「我為何存在」，是人的本性。

一些哲學家主張，「人生的意義」這種表達本身就是錯誤的。他們認為「意義」和「人生」這兩個詞不能連用。然而，這就像是對啼哭的嬰兒說：「你不需要媽媽，也不需要奶水，閉嘴別哭了！」一樣。無論邏輯上看起來多麼冠冕堂皇，也無法折斷人類心靈對意義的渴求。

亞里斯多德在《尼各馬可倫理學》中將幸福解釋為人生的終極目標。據他所說，我們的大部分行為都是為了達成其他目的的手段。例如，我們賺錢，但嚴格來說並不是為了「金錢本身」，而是為了「使用」它。然而，亞里斯多德認為幸福與此不同。我們渴求幸福並非將其作為達成其他目的的手段，而是為了幸福本身。因此，幸福是生命的至善和終極目的。

亞里斯多德用來表達幸福的希臘詞是 Eudaimonia。這個詞源於 eu（好）和 daimon（神或靈），蘊含著幸福是神的恩寵、是神所賜予的善意禮物之意。這一概念與現代人看待幸福的視角形成了鮮明對比。今天，對我們而言，幸福不是被賜予的，而是要通過鬥爭去爭取。就像電影《當幸福來敲門》的主人公克里斯·加德納一樣，我們認為必須通過苦難和忍耐去「追求」幸福。我們相信，只有這樣，當有一天像法蘭克·辛納屈所唱的那樣回首往事時，才能堂堂正正地說：「我直面所有困難，用我自己的方式做到了。」

對於現代人來說，幸福不僅是一個目標，更是對我們獨立精神和不屈意志的獎賞。被動地「接受幸福」這種話，聽起來甚至像是一種侮辱。然而，對古人來說，幸福不是「獲取」而是「賦予」的。英語單詞 happy 來源於意為「運氣、偶然」的 hap。德語 Glück 也同時具有「幸運」和「幸福」的含義。過去，「幸福」一詞即意味著「運氣好」。

但今天我們不再這樣想。我們為幸福制定計劃，建立達成目標的體系和戰略，執行「幸福項目」。這種追求是如此具有攻擊性，以至於伯特蘭·羅素甚至將其稱為「征服幸福（Conquest of Happiness）」。

金錢

今天，大多數人認為幸福必不可少的兩個要素是「金錢」和「愛情」。首先讓我們思考一下金錢。

金錢是濃縮形式的價值。生命中的一切都以某種方式具有價值，而金錢則將這種價值轉化為可以存儲、衡量和交換的形式。就像糖因能提供易於利用的熱量而具有吸引力一樣，金錢也因其簡單便捷的價值形式而吸引著人們。

在歷史上，基督教對金錢一直持相反的態度。根據傳統的天主教教義，貧窮是一種美德。清貧與貞潔、謙卑一同被視為虔誠的證據。在這種傳統中，貧窮的生活被看作是通往神聖生活的道路。

反之，正如社會學家馬克斯·韋伯所指出的，新教傾向於積極地看待金錢。衛斯理宗創始人約翰·衛斯理遵循這一傳統，教導人們要「盡力賺錢，盡力省錢，盡力捐錢」。許多新教徒相信，只要財富被用於神的榮耀，就不是什麼可恥的事。

然而，這兩種立場都各存在問題。我親眼見證了韓國從貧窮國家變富裕的過程。在我童年時期，韓國非常貧窮，因此飽受政治壓迫、腐敗、基礎設施落後、教育和醫療設施匱乏等諸多問題的困擾。然而，隨著經濟增長，這些問題中的很大一部分得到了解決或緩解。

大多數貧困國家都面臨著類似的政治動盪、結構性腐敗、童工剝削、惡劣的衛生環境等問題。貧窮阻礙了人類的全面發展。從靈性上看，貧窮也可能成為捕獲人的陷阱。由於貧窮，人們放棄理想，去偷竊、撒謊、疏忽家人。處境越緊迫的人，越容易冒更大的風險。因此，窮人處於極易陷入犯罪的環境中。在某些情況下，為了投身大義可以選擇貧窮，但通常情況下，貧窮會將人困在痛苦的惡性循環中。

今天，幾乎沒有人會主動選擇貧窮。大多數人都想更快地賺更多的錢。因此，一夜暴富的故事——如彩票中獎、90 年代的 IT 創業熱潮、今天的加密貨幣投資——總能俘獲人們的心。由於這種一獲千金的夢想，人們投身於危險的投資，甚至遭遇詐騙。

即便是在進行平凡的經濟活動時，我們也承受著巨大的壓力。特別是創業者，他們感受到持續的壓迫和風險，始終在艱難的決斷中度日。在如此忙碌的經濟活動中，很容易忘記神。因此，保羅向努力賺錢生活的我們發出了這樣的警告：

「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提摩太前書 6:10）

資本主義是一個由欲望驅動的系統。如果人們不再產生欲望，經濟就會停滯。因此，我們不斷受到刺激，去渴望更新的手機、更大的房子、更快的車。廣告每天都在我們心中低聲訴說這種欲望，說服我們「需要更多」。而我們一旦被說服，為了填滿那欲望，就需要更多的錢。保羅說，正因如此，我們最終會被「許多愁苦」刺透。

金錢的益處與局限

金錢雖然伴隨著危險，但它具有吸引力是有理由的。

• 第一，金錢能帶給我們微小的快樂。 如果想用錢購買「巨大」的快感，很容易感到失望。因為巨大的快感往往伴隨著巨大的痛苦。正如蘇格拉底在《斐多篇》中所指出的，「快樂與痛苦是連在同一個頭上的」。過度沉溺於食物、酒、毒品等，很快就會轉化為痛苦。然而，我們可以用錢享受一杯香濃的咖啡、一件考究的衣服、一部新手提電話等微小的快樂。這些東西雖然不會根本性地改變人生，卻能為日常生活增添淡淡的喜悅。

• 第二，金錢能解決瑣碎的問題。 對於窮人來說，幾乎沒有所謂的「小問題」。一個微不足道的小問題也往往會成為動搖整個生活的危機。在維托里奧·德·西卡的電影《單車失竊記》中，一個男人的自行車被偷了。他必須靠自行車工作，失去自行車意味著全家人陷入饑餓。對於窮人來說，自行車被偷這種小事，很快就會演變為家人的生存問題。

我的一位印度朋友曾因為沒錢買小禮物，而無法參加共同體的禮物交換活動。原本應該快樂的場合變成了羞愧的場合。

我也記得自己貧窮的年輕歲月。有一天，大家決定一起坐車去超市，我雖然沒錢買東西，但還是跟著大家上了車。結果路上聽說要交 50 美分的車費，我因為沒錢只能下車走路回家。如果當時哪怕有一點點錢，也不必經歷那種不便和尷尬。經歷這種處境，便會深刻體會到「錢能叫萬事應心」（傳道書 10:19）這句話。

• 第三，金錢能讓窮人體驗「擺脫貧困的喜樂」。 當幾乎一無所有時，金錢能顯著改善生活質量。但一旦習慣了富裕，那種喜樂就會逐漸消失。眾所周知，當收入達到一定水平（年薪約 7.5 萬至 10 萬美元）後，此後的收入增加對幸福感幾乎沒有影響。因此，富裕國家的人並不會僅僅因為錢多就感到幸福。財富對他們來說變得理所當然，反而開始擔心失去所擁有的。對這些人來說，金錢不再是喜樂的源泉，反而成了焦慮的原因。

金錢雖有諸多益處，但在人生最重要的領域幾乎毫無用處。

首先，金錢無法保障良好的關係。正如披頭四所唱，「金錢買不到愛情」。有些人認為女性會被財富吸引，但這種看法過於膚淺。即便有人因為你的錢而愛你，也沒人知道那份愛能持續多久。在與子女的關係中，金錢更是無力的。我們期待子女對我們花在他們身上的錢表示感謝，但現實往往並非如此。子女的愛是買不來的。

其次，金錢無法保障健康和長壽。有錢確實能享受更好的醫療服務，統計學上長壽的可能性也更高。例如，富豪雲集的摩納哥是世界上預期壽命最高的國家。但金錢不是萬靈藥。富人也可能因意外或疾病在盛年去世，再多的錢也無法完全阻止這一切。

第三，在法律問題上，金錢的力量是有限的。錢多可以僱用優秀的律師，但這並不能保證不進監獄。理想地說，法律面前人人平等。在法庭上，金錢不能免除你因自身行為所應承擔的責任。

歸根結底，金錢雖然有用且能讓生活更舒適，但它並非萬能。人生中真正重要的東西是錢買不來的。

即便是這樣，財富本身並不是邪惡的。保羅並不是命令富人拋棄財產，而是教導他們如何正確地使用財產去生活。

「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享用的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供貸，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」（提摩太前書 6:17–19）

1. 第一，富有的基督教徒應當避免驕傲。 許多富人僅僅因為錢多就認為自己的意見更重要。保羅告誡我們要警惕這種態度。

2. 第二，他們不應倚靠財富。 因為財富本質上是「無定」的。換句話說，正如尤金·畢德生在《資訊本聖經》（The Message）中所轉述的，錢是「今天還在，明天就消失」的東西。我們要將盼望寄託在厚賜百物給我們享用的神身上。

3. 第三，富人應當多多施捨。 他們應當將財富視為神賜予的、用於祝福他人的禮物。我認識許多這樣的基督教徒，他們支持宣教、資助事工、幫助困難群體。他們是神在地展開工作必不可少的人。

由於富裕和貧窮都是虔敬生活的危險因素，亞古餌曾這樣禱告：

「求你使虛假和謊言遠離我；使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食，恐怕我飽足了，不認你，說：耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。」（箴言 30:8–9）

出身富裕家庭的保羅，在侍奉耶穌的事工中經歷了包括貧窮在內的許多苦難。當他被關進羅馬監獄時，只有腓立比教會給他寄去了宣教經費（腓立比書 4:15）。當時的監獄不為囚犯提供食物，若沒有外部幫助很難生存。在幾十年的宣教生涯結束後，保羅在監獄中面臨餓死的危機。但他並沒有執著於苦難本身。在給腓立比教會的感謝信中，他這樣說：

「我並不是因缺乏說這話；我無論在什麼景況都可以知足，這是已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓立比書 4:11–13）

保羅掌握了超越貧窮與富足的秘密。在加給他力量的主裡面，他既不會因富足而驕傲，也不會因貧窮而落膽。金錢無法支配他。

愛情

追求幸福的人所尋找的另一個重要事物是愛情。C.S. 路易斯指出，現代男女之愛的概念源於 12 世紀法國的「宮廷愛情（courtly love）」傳統。在那之前的時代，愛情往往被視為一種危險的狂氣。美狄亞或狄多等悲劇人物因愛而犯下罪行或蒙羞的故事就是明證。另一方面，男女之愛在羅馬詩人奧維德的作品中，也被表現為一種輕快幽默的娛樂。可見在古代社會，愛情既不是生活的中心，也不是高尚的東西。

然而，情況在中世紀歐洲開始發生變化。法國南部的遊吟詩人歌頌了一種理想的、熱情的、高尚的新型愛情。這就是宮廷愛情概念的開端。宮廷愛情將浪漫的渴望升華為美好的、甚至是屬靈的事物。這一傳統最終影響了整個西方文化，在我們如何理解愛情方面留下了決定性的痕跡。

到了現代，愛情在大眾心目中佔據了強大的地位，隨著愛情與婚姻的結合，其影響力進一步擴大。在人類歷史的大部分時間裡，婚姻不是兩個人的結合，而是兩個家庭的結合，配偶的選擇不是根據個人感情，而是根據家族利益。在朝鮮時代，新郎新娘直到婚禮當天才第一次見面的原因，也是因為個人感情在婚姻中不被看重。

然而，隨著 18 世紀西方個人主義的興起，人們開始根據個人感情和異性間的吸引力來選擇配偶。今天，我們生活在一個愛情不僅僅是重要，甚至幾乎被當作偶像崇拜的世界。許多人自稱為「易陷愛（容易陷入愛情的人）」，相信只要找到「真愛」，其他一切都不重要。在這種文化中，愛情即成為了「至善」。

那麼，我們為何如此沉迷於愛情呢？

• 第一，愛情對於成就神賜給人類的重要命令至關重要。 在《創世記》中，神命令人類要「生養眾多」。要完成這一命令，就需要伴侶。男女之愛正是引導人們尋找這位伴侶的強大指南。

• 第二，愛情揭示了神隱藏的形象。 聖經這樣說：

「神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。」（創世記 1:27）

根據這段經文，「人」不僅是照著神的形象造的，男人和女人在一起也反映了神的形象。當男性與女性合而為一時，比其中任何一方單獨存在時都更完整地彰顯了神。由於我們每個人要麼是男性要麼是女性，獨自一人只能經歷神形象的一面。但在與異性的結合中，我們經歷到了神的另一面。這正是解釋愛情魅力最大的理由。

愛情的進化

進化心理學對我們被愛情吸引的原因有不同的解釋。根據這一理論，我們被「設計」成在本能上會被那些有助於祖先成功繁衍的特徵所吸引。

例如，假設有一個男人只被超過生育年齡的女性吸引。從遺傳角度來看，讓他偏好這類女性的基因無法傳遞給後代。反之，那些被年輕健康、處於生育期的女性吸引的男性，留下了很多子女，他們的基因也因此廣泛傳播。所以，該理論解釋說，今天的大多數男性偏好青春和美麗（這顯示了受孕的可能性和健康狀況）。

女性所青睞的男性特徵則不同。被無能且無意照顧家庭的男性吸引的女性，在生存和育兒方面面臨困難；而偏好有能力、感性豐富且可靠男性的女性，則能獲得更多的支持和保護，成功撫育子女。結果是，我們在生物學上傾向於被特定的異性吸引，當發現這樣的對象時，會經歷「陷入愛河」的體驗，這種心理被解釋為進化的產物。

無論將愛情理解為神的規劃，還是理解為進化製造的本能，事實非常明確：我們熱愛去愛。我們不僅在現實中追求愛情，還通過電影和電視消費著無止境的愛情故事。

許多影視作品反映了我們對愛情的幻想。例如，《諾丁山》是一個平凡男人偶然遇見華麗影星並獲得無條件之愛的、專為男人準備的幻想。而在《生活大爆炸》中，缺乏社交能力的科學家們遇見了理解並愛護他們的女性。在《老爸老媽的浪漫史》中，主人公最終意識到苦苦追尋多年的真愛，其實是一直在身邊的摯友。而在《老友記》中，故事圍繞著一個關係緊密的六人朋友圈展開，其中四人最終互相結婚。

這些影視作品之所以能引起我們的深度共鳴，並不是因為它們真實地展現了現實，而是因為它們將我們心中懷有的非現實願景呈現為了現實。即使我們在現實中無法體驗那樣的愛情，看著螢幕中的人物尋找真愛的過程，也能獲得代理滿足和慰藉。

金錢與愛情的魅力

在希臘神話中，特洛伊王子帕里斯被要求在三位女神中選出最美的一位。每位女神都向他提供了回報：權力、智慧或愛情。帕里斯選擇了許諾給他愛情的女神阿芙羅狄忒。這表明人們比起權力或智慧，更看重愛情。

愛神阿芙羅狄忒在整個地中海地區都受到崇拜。在希臘她叫阿芙羅狄忒，在羅馬叫維納斯，在美索不達米亞叫伊什塔爾，在迦南則叫亞斯他錄。聖經記錄了約書亞死後，以色列人「離棄耶和華，去侍奉巴力和亞斯他錄」（士師記 2:13）。

以色列人受召要在迦南地傳播神的光，卻反而受到迦南文化的影響，崇拜他們的神。巴力是風暴之神，通過豐收許諾財富；亞斯他錄是愛神，許諾浪漫的愛情和性快感。只要虔誠侍奉這些神就能獲得財富與快感——這種誘惑極其強大，以色列人未能抵禦。

今天又何嚐不是如此？現代社會同樣誘惑我們，只要遵循世俗的方式、侍奉世俗的神，就能獲得金錢和性快感的報酬。本質上與過去迦南地的誘惑別無二致，只是包裝變得現代化了。

萬物有靈論（animism）是這種金錢與愛情誘惑表現得最直接的宗教。這種宗教教導自然界中存在許多神靈，人們試圖通過偶像崇拜獲得財富、快感和保護。

保羅在《羅馬書》解釋福音時，就是從批判萬物有靈論的偶像崇拜開始的：

「自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」（羅馬書 1:22–23）

保羅將偶像崇拜視為罪的根源。歷史上所有的文化都犯下了這種偶像崇拜的罪。其原因在於偶像崇拜扭曲了原本美好的神的計劃。保羅這樣說：

「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅馬書 1:20）

神通過自然界彰顯了自己。因為他希望人們看到壯麗的創造世界後，去尋找造物主。然而，人們沒有敬拜造物主，反而敬拜了被造的世界。他們製造了「人、飛禽、走獸、昆蟲樣式」的偶像。

萬物有靈論有很多名字。因為它神靈眾多，被稱為「多神教」；因為它是傳統文化中平凡大眾所信仰的，被稱為「民俗宗教」；因為它是非基督教徒遵循的信仰，也被稱為「異教主義（paganism）」。但由於其核心在於相信自然中存在許多靈，我們在此使用「萬物有靈論」一詞。

雖然我們可能沒有意識到，但在今天，萬物有靈論的痕跡依然隨處可見。僅從星期的名字就能看出：英語的星期四（Thursday）源於索爾（Thor）神，義大利語的星期四（Giovedì）源於朱庇特（Jupiter）神。此外，聖誕樹雖然已成為當今聖誕節的必備裝飾，其根源卻在於樹木崇拜。聖經並沒有將聖誕節與樹木聯繫在一起，而是歐洲的樹木崇拜傳統滲透進基督教文化，以聖誕樹的形式留存了下來。

新紀元運動（New Age Movement）是當今最活躍的萬物有靈論形式之一。該運動融合了印度教、歐洲傳統魔法、瑜伽、替代醫學、冥想等多種要素，通過對自然和靈性的關注吸引了許多人。

占星術同樣紮根於萬物有靈論。許多人認為如果通過占星術預知未來，就能避開災難並抓住機遇。占星術教導星星會影響人類的命運。所以莎士比亞在《羅密歐與茱麗葉》中將兩位戀人稱為「星命不幸的戀人（star-crossed lovers）」。這種古代思想在今天依然鮮活。人們會在報紙或網絡上尋找星座運勢，用星座分析性格或測試戀愛匹配度。

生活在占星術盛行時代的奧古斯丁曾對此進行過強烈批判。他問道：「雙胞胎出生在同一顆星下，為何他們的人生軌跡卻如此不同？」以此指出占星術的漏洞。亞古士丁還批評占星術削弱了道德責任感。因為一旦相信星星決定人生，就會讓人逃避自己的選擇和責任。

東亞文化中常見的祖先崇拜也是萬物有靈論的一個例子。在這一地區，祖先幾乎受到神一般的對待。人們為了祈求祖先的祝福而供奉食物，這是萬物有靈論的典型面貌。儒家雖然對其進行了哲學上的精細化，但其根源依然相同。

幸福與祝福

萬物有靈論與基督教最根本的分別在於「終極目標」。萬物有靈論是為人類存在的——神靈只不過是為人類帶來繁榮、愛情、安全與健康的工具。相比之下，基督教是為神存在的。基督教追求的終極目的不是人類的安逸，而是神的榮耀。

然而，許多人誤將基督教當作「獲得祝福的方法」。他們相信只要向神奉獻金錢，神就會以金錢、醫治和良好的關係作為報答。但那並不是福音。

聖經說，在跟隨神的過程中，可能會經歷貧窮、迫害甚至死亡。耶穌從未說過「跟隨就能變幸福」。相反，他教導了什麼是真正的「福」，而那話語與世俗的常識完全相反。

「虛心的人有福了，因為天國是他們的。哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足…… 為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」（馬太福音 5:3–10）

這段話描述的並不是我們通常聯想到的「幸福的人」。然而，這些人確實是真正有福的人。即便按世俗標準他們並未成功，但他們屬於天國，僅憑這一事實，他們就已經是蒙福的人了。

放棄幸福

矛盾的是，越是執著於追求「幸福」的人，往往活得越不幸。相反，那些誠實地經營神所賜予的生活、服務他人、施捨並犧牲的人，反而能發現真正的幸福。

在當今世界，幸福是所有決定的標準。人們權衡著「什麼能讓我幸福，什麼會讓我不幸」來做出選擇。許多人避開婚姻或生育的原因，也是出於對必須犧牲自由、金錢和時間的恐懼。然而，在做出這種選擇的人中，許多人最終感到了孤獨和空虛。

反之，選擇家庭這條艱難而複雜道路的人，經歷了深層的喜樂。許多父母表白說「擁有孩子是人生最好的體驗」。當然，撫育並不容易。為了生病的孩子徹夜不眠，與青春期的孩子產生衝突，經濟負擔也很大。即便如此，因為順服神「生養眾多」（創世記 1:28）的命令，父母們得到了祝福。即便是不在意識裡思考神的人，在成為父母的過程中因參與其設計而獲得的喜樂也是真實存在的。在成為父母的苦難中，他們獲得了祝福，並在那祝福中發現了幸福。

當我年輕時加入基督教機構成為事工者時，外祖父曾這樣對我說：「你是在做美國富人家孩子才會做的事啊。」這話沒錯。由於我們的機構不發薪水，如果不是出身富裕家庭，作為無薪基督教事工者生活並不容易。當時我家經濟並不寬裕，無力資助我。曾有過因沒錢而無法正常解決溫飽的時候。現在雖然比那時好一些，但依然與富足的生活相去甚遠。

即便如此，我不後悔。我選擇回應神的呼召作為事工者生活，並感到自己被他深愛著。能將我的生命獻給神，這件事本身就是值得感謝的理由。

美國建國之父們在《獨立宣言》中宣布「生命、自由及追求幸福」是人類不可剝奪的權利。在人權概念模糊的時代，主張人類有「追求幸福的權利」是極具革命性的。然而 200 多年後的今天，「追求幸福」反而成了讓許多人變得不幸的原因。

真正的幸福不是成就出來的，而是接納而來的。耶穌這樣說：

「因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」（馬太福音 16:25）

同樣，執著追求幸福的人永遠無法抓住它。但對於放下那種追求、不為自己而是為神而活的人，幸福會作為禮物被賜予。